Wednesday 17 October 2012

चांडे : वाद्य लहान पण नाद महान

               नावातच वेगळेपण असलेल्या ह्या ताल वाद्याचा मोठ्या भावाची आपण अगोदरच माहिती घेतली आहे. आता याची विस्तृत माहिती घेऊया. चांडे हे ताल वाद्य असून चेंडा प्रमाणेच ते देखील दक्षिण राज्यात लोकप्रिय आणि पारंपारिक वाद्य म्हणून प्रसिद्ध आहे. विशेष करून केरळ, कर्नाटक या राज्यात या वाद्याला मानाचा दर्जा आहे. या वाद्याचा इतिहास पाहता नेपाल मध्ये या वाद्याचा उगम झालेला आढळतो. त्याचप्रमाणे कर्नाटक आणि केरळ या भारतातील राज्यातही या वाद्याची प्रचीती आहे.

                चांडे हे ताल वाद्य दक्षिण भारतात सण, सांस्कृतिक कार्यक्रमात आणि यक्षगान या नृत्य नाट्यात ही वाजविले जाते. याला वाजविण्यासाठी डाव्या हाताचा वापर होतो. तो एक काडीने वाजविणारा ड्रम प्रमाणे होय. काहीवेळेस सुगम संगीत कार्यक्रमात सादर होत असलेल्या नृत्य नाटकात या वाद्याला मागणी असते. त्याला सोबतीला त्याचा मोठा भाऊ म्हणजे चेंडा असतोच. यक्षगान ताल प्रकारात याचा वापर दोन वाद्याच्या भागात केला जातो. त्यात पहिला म्हणजे बडगु थित्तू चांडे (उत्तर वाद्य) आणि दुसरा हा ठेंकू थित्तू चांडे (दक्षिण वाद्य) होय.
               
               चांडे वाद्याचा इतिहास पहिला तर प्राचीन हिंदू आणि पौराणिक कथांमध्ये त्याचा वापर हा युद्ध घोषित करण्यासाठी केला जात असे. कारण याच्या कडक आणि कणखर नादामुळे त्याचा आवाज हा जवळजवळ ३ किमी पर्यंत ऐकला जाई म्हणून युद्ध घोषित करण्यासाठी या ताल वाद्य रुपी ड्रम चा वापर होत असे.  याची बनावट कटहल (हिंदी शब्द) या झाडाच्या लाकडापासून केली जाते. यावर प्राण्याची चामडे लावून त्याला जाड दोरीने घट्ट बांधून वाजविण्यासाठी तयार केले जायचे. याला वाजविण्यासाठी काडी ही पोकळ असावी लागते. जेणेकरून आवाज हा चांगला निर्माण होईल.

              या वाद्याची राज्याप्रमाणे नावेही बदलत गेली. त्याला कन्नड मध्ये चांडे कोलू म्हणतात. याला वाजविणारा वादक हा सक्षम असणे गरजेचे असते कारण याला वाजवितांना जोरात वाजवावे लागते. याला तेथील लोक हे एका खेळाप्रमाणे समजून वाजवितात. या वाद्याने निर्माण होणारा ध्वनी हा दूर दूर पर्यंत जातो. या दोन्हीही वाद्याची महती प्राचीन काळापासून केरळ आणि कर्नाटक राज्यातील लोक संस्कृतीत तसेच हिंदुस्तान संगीतात सुद्धा आहे.
            हळूहळू लोप होणा-या या वाद्यासाठी आपण सर्वांनी पुढाकार घेणे गरजेचे आहे, ज्याने हिंदुस्तानी संगीत हे जगातील कुठल्याही कोप-यात ओळखले जाईल. बस एवढीच अपेक्षा होती या लुप्त वाद्यांची माहिती देण्यामागे.

धन्यवाद !






चेंडा - उच्च नादाचा धनी

              इसापनीतीच्या गोष्टी, पंचतंत्र आणि राम आणि शाम ह्या सारख्या गोष्टी आपण सर्वांनीच एकल्या असतीलच. तशीच काहीसी ह्या दोन वाद्यरुपी भावंडांची ही गोष्ट वजा माहिती आहे. होय ! एकाचे चेंडा तर दुस-याचे चेंडी आहे. ही भानगड काय आहे? ही काह्रोखारच वाद्याचीच नावे आहेत. ही दोघीही वाद्ये हिंदू संस्कृतीत महत्वाची मानली जातात. केरळ मध्ये तर या वाद्यांना अनन्यसाधारण महत्व आहे. भारतातातील इतर भागातही यांचा पूर्वापार इतिहास आढळतो. ह्या दोघाही वाद्यांची आपण दोन भागात माहिती घेऊया.

              सुरुवातीला मोठा भाऊ असलेल्या चेंडा या ताल वाद्याबद्दल जाणून घेऊ. हे पारंपारिक आणि संस्कृतीदर्शक वाद्य म्हणून केरळ, कर्नाटक प्रसिद्ध आहे. हे प्रामुख्याने सण, मंदिरातील महोत्सव, विशेष आनंदी प्रसंग आणि धार्मिक कार्यात वाजविले जाते. काही ठिकाणी या वाद्य संगीतावर चेंडा कथक्कली, थेय्यम, कुडीयाट्टम कन्यार ह्या विविध नृत्यप्रकार प्रस्तुत केले जातात. कर्नाटक मधील कुलू नाडू या गावी या वाद्याच्या तालावर  यक्षगान नामक नृत्य नाटक प्रसिद्ध आहे. या वाद्याची दुसरी बाजू अशी आहे की त्याला असुर वाद्य संबोधतात. परंतु हे वाद्य पारंपारिक आणि महत्वाचे वाद्य आहे. केरळ, कर्नाटक आणि इतर दक्षिण राज्यात वेगवेगळ्या सांस्कृतिक कार्यात या वाद्याला आजही मनाचे स्थान दिसून येते.
              
                या वाद्याला प्राचीन परंपरा लाभली आहे. यामध्ये विविध प्रकार आहेत त्यात
उरुत्तू चेंडा हा पारंपारिक खेळांसाठी वाजविला जातो, विक्कू चेंडा हा सांस्कृतिक कार्यक्रमात वाजविला जातो तर अच्छान चेंडा हा प्रकार इतर कार्यक्रमात वाजवितात. ह्या वाद्याला वाजविण्यासाठी त्याचे वजन पेलण्याची अगोदर तयारी असावी लागते. विशेषकरून चांगली शरीरयष्टी असलेले आणि ताल समजणारे वादक याला वाजवितात. हे वाद्य वेगवेगळ्या स्वर वाद्यांसोबत वाजविण्याची प्रथा दक्षिण राज्यात आहे.

               याला वाजविण्यासाठी दोन काडींचा उपयोग करतात. याचा वरील भाग हा ढोलसारखा दुमडून सोबत चामडे घट्ट बांधतात. याला वाजविण्याचे विविध प्रकार आहेत त्यात एक वर पहिला तो काडीच्या सहाय्याने तर दुसरा हा एक गोलाकार (लाटण्याच्या आकारासारखी) काडीच्या सहाय्याने वाजविण्याचा आहे. याची लांबी साधारणतः २ फुट असते. या वाद्याला आवरण हे पशूंच्या चामड्याने करतात. हे वाद्य आपल्या उंच (उच्च) आणि कणखर नादासाठी प्रसिद्ध आहे.
              
              चेंडा हे नाव जरी ऐकण्यास विचित्र वाटत असले तरी हे नाव इंग्रज गुलाबापासून निर्मिले गेले असल्याची आख्यायिका आहे. त्यात इंग्रजी गुलाब म्हणजे रीचेंडा, याचाच दुसरा अर्थ मजबूत राजनेता होय. म्हणून ह्या उच्च नाद आणि ताल निर्माण करणा-या ताल वाद्याला चेंडा हे नाव पडले आहे. असो ही तर झाली मोठ्या भावाची माहिती आता पुढील भागात पाहूया छोट्या भावाची म्हणजेच चांडे या ताल वाद्याबाद्दलची इत्यंभूत माहिती.

References :- 
http://en.wikipedia.org/wiki/Chenda 
http://chandrakantha.com/articles/indian_music/chenda.html





सुरांचा जादुगार : घाटम

             संगीत आणि बोटांचे नाते हे अतूट आणि मैत्रीपूर्ण असते कारण संगीत वाद्य वाजविण्यासाठी हातचे बोटे महत्वाची भूमिका तर बजावितात पण त्याचबरोबर मधुर स्वर निर्माण करून मनस्वी आनंदही देतात. अश्याच आनंदाची निर्मिती करणा-या ताल वाद्याची आत्ता आपण माहिती घेणार आहोत. घाटम हे ताल वाद्य प्रकारात येते. संगीतातील काही जुन्या आणि मोजक्या संग्रही वाद्यांपैकी एक असे हे ताल वाद्य सध्या दिसेनासे झाले आहे. तसे याचा आकार हा मटक्यासारखा असतो. परंतु त्याची बनावट ही फारच काळजीपूर्वक केलेली असते. त्याला बनविण्यासाठी चिकणमाती, लोखंडाचा चुरा किंवा अन्य धातूंचा चुरा यांचा वापर केला जातो. 
          
                हे ताल वाद्य वाजविण्यासाठी त्याला अगोदर दोन्ही पायांच्या मध्यभागी घेऊन बसावे लागते. त्यानंतर त्यावर आपल्या दोन्ही हातांच्या बोटांनी बास (संगीताची एक टोन) निर्माण करतात.
यात घाटम च्या तोंडाच्या हात ठेऊन बास टोन कमी जास्त प्रकारचे संगीत निर्माण करता येते. याला घुमकी असेही म्हणतात.

            या वाद्याचा उल्लेख पार रामायणापासून ग्रंथांमध्ये आहे. पंजाब, काश्मीर, दक्षिण भारत, कर्नाटक अश्या वेगवेगळ्या संस्कृती असलेल्या राज्यांमध्ये याची संगीत प्रचीती अजूनही जाणवते ती काही मोजक्या सुगम संगीत कार्यक्रमांत. विशेषतः कर्नाटक संगीतात याच्या सोबतीला मृदंगम वापरून जुगलबंदी करतात. प्रसिद्ध वादक वैद्यनाथन सुरेश यांच्यानुसार याचा चांगला उल्लेख हा दक्षिण संगीताच्या इतिहासात वर्णित आहे.

             या ताल वाद्याच्या इतिहासात डोकावले तर भरपूर माहिती मिळेल. जसे ह्या वाद्याची बनावट हि दोन प्रकाराने होते. जरी हे दिसायला घरगुती मटक्याप्रमाणे असले तरी ते एक वाद्य आहे हे विसरता कामा नये.  जे वेगवेगळे आणि टोन असलेले स्वर, संगीत निर्माण करते. मद्रास आणि मनमदुराई हे दोन प्रकार असून मद्रास घाटम हे वजनाने हलके आणि कमी टोन च्या संगीत निर्मितीसाठी वापरतात. तर मनमदुराई घाटम हे वजनाने जड आणि उच्च टोनच्या निर्मितीसाठी वापरले जाते. काही वादकांच्या मते ह्या प्रकारचे घाटम वाजवायला कठीण पण एक सुरेल नाद निर्माण करते.

             घाटम हे नाव संस्कृत मधील असून या वाद्याला राज्यानुसार वेगवेगळे नाव दिले गेले आहे. पंजाब मध्ये घारहा, कर्नाटक संगीतात ताल वाद्य, राजस्थान मध्ये पानी मदगा, तेलगु मध्ये घटम, कन्नड संगीतात घट तर तमिळ मध्ये काटम म्हटले जाते. नावातही संगीत स्वराप्रमाणे विविधता ह्या वाद्याचे वेगळेपण अधोरेखित करते. हरिहर विनायकम, सुरेश घाटम, हरिहर सुरेश चंद्रन, के. मुरली, भूसुरापल्ली वेन्केटेस्वरलू, घाटम कार्तिक, मन्नाई कन्नन यासम प्रसिद्ध वादक आपल्या हिंदुस्तान संगीतात ह्या वाद्याचे आहेत.

 

References :-
http://en.wikipedia.org/wiki/ghatam
http://www.tarang-classical-indian-music.com/indian_musical_instruments/ghatam.

मुरचुंग

मधुर स्वरांच्या जुडती धारा....... हे गीत आठवते का?, बरं जाऊ द्या जेठालाल आणि दया भाभी? आत्ता हे तर आठवायलाच पाहिजे. सांगणे यासाठी की मुरचुंग ह्या ताल वाद्याची आपण माहिती घेणार आहोत. ते वाद्य यात दाखविण्यात आले होते. प्रेमात बहर हा जसा फुलांमुळे येतो त्यासम सुगम संगीतात या मुरचुंग वाद्यामुळे एकप्रकारचा बहरच येतो. सध्या हे वाद्य केवळ संग्रहालय किंवा संगीतकार (जुने) यांकडेच पाहायला मिळते. ह्या वाद्याची अनेक वैशिठ्ये आहेत. याचा इतिहासही तगडा आहे. आपण एक-एक माहिती घेऊया.
           मुरचुंग हे तालवाद्य असून त्याचा कर्नाटकी संगीतात मुख्यतः वापर होतो.  याचा आकार हा घोड्याच्या नाळ सारखा असून त्यात एक धातूची रिंग मध्यभागी टाकली असते आणि दुस-या बाजूला काटे सारखे टोक असते. याला तोंडात जिभेवर ठेऊन वाजवितात. या तालवाद्याचा संपूर्ण स्वरांचा खेळ हा त्यात असलेल्या  ट्रीगरवर असतो. यासाठी वाजविणा-याचे  दात आणि हाथ त्या वाद्यावर पूर्णपणे घट्ट बसलेले पाहिजे. यात मध्ये असलेल्या काटा रुपी धातूच्या तारेने विविध प्रकारचे स्वर बाहेर पडतात. या वाद्याला डाव्या हाताने धरून आणि एक बाजू दातांच्या मध्ये घेऊन वाजविण्याचे कसब हे खरोखरच वाखाणण्याजोगे असते. 
          याला वाजविणारे कलाकार पूर्वी फार कमी असायचे. या वाद्यासोबत घटम, मृदंगम याचा सुगम संगीतात वापर केला जाई. आपल्या श्वासाच्या सोबत या वाद्याचा स्वर निर्माण करणे म्हणजे एक अशक्यप्राय गोष्टच. तरीही पूर्वी राजदरबारात आणि जत्रेत ह्या वाद्याला वाजविण्या-यांची फार मागणी असायची.
           मुरचुंग हे ताल वाद्य बांगलादेश, नेपाल येथेही प्रचलित असून ते आजही तेथे वाजविले जाते. काही प्रमाणात ते भारतातही दक्षिणेत आजही वाजवितात. यासोबत घटम हे ताल वाद्य सुद्धा वाजवितात.
या ताल वाद्याची प्रसिद्धी पाहिजे तेवढ्या झाली नाही. पूर्वी सण, मीना बाजार म्हणजे जत्रेत ही वाद्य वाजविणारे दिसत. परंतु आजच्या धकाधकीच्या जीवनात ह्या संगीताचे कोणालाही सोयरेसुतक नाही असेच म्हणावेसे वाटते. कलाकार हा आपल्या कलेने या वाद्यातून  ध्वनी म्हणजेच संगीत उत्पन्न करून समोरच्याचे मनोरंजन करतो.



source :- http://chandrakantha.com/articles/indian_music/murchang.html

बाणम

बाणम
नाव ऐकल्यानंतर डोक्यात आले असेल की या नावाचे कुठे वाद्य असेल का ?  मलासुद्धा हाच प्रश्न पडला होता पण होय ह्या नावाचे प्राचीन वाद्य हिंदुस्तान संगीतात होऊन गेले आहे. त्याचाबाद्दल्च माहिती घेऊ या.

           बाणम हे वाद्य पूर्वोत्तर भारत आणि बांगलादेश च्या संथाल लोकांचे पारंपारिक वाद्य होते असे म्हणतात. ते वाद्य त्यांच्यासाठी सण धुमधडाक्याने साजरा करण्याचे एक माध्यम होते.
बाणमच्या इतिहासात पाहिले  तर लक्षात येईल की, त्याचे वर्गीकरण हे बाणम तेंदर, धोद्रो बाणम, हुक बाणम अश्या अनेक जातीमध्ये होते. खरे पहिले तर यामुळे त्याचा बनावटवर काहीही परिणाम होत नाही. उलट तो त्याच्या संगीत मधुरतेने अधिक प्रचलित आणि प्रसिद्ध झालेला होता असे इतिहासात आढळते.
         

         बाणम हे वाद्य म्हणजे संथाल लोकांसाठी एक पर्वणीच होते.
एका दंतकथेनुसार सात भाऊ आपल्या बहिणीला मारून टाकण्याचा कट रचतात, परंतु एक भाऊ तो ते मांस न खाता एका मुंग्याच्या वारुळात टाकून निघून जातो पण काही दिवसांनी तेथे आल्यावर पाहतो तर त्या ठिकाणी एक सुंदर झाड आले असते. तो जवळ जाऊन ते पाहत असतांना त्या झाडातून त्याला एक सुमधुर ध्वनी ऐकायला येतो. यावर तो त्या झाडाची एक फांदी कापून ह्या बाणम वाद्याची निर्मिती करतो. अशी ही गोष्ट आहे. ही जरी गोष्ट असली तरी संथाल लोकांच्या सामाजिक जीवनाचा अविभाज्य अंग म्हणून बाणम हे वाद्य आहे. हे वाद्य त्या लोकांच्या रोजच्या जीवनाचा भाग आहे. त्या लोकांच्या प्रत्येक सुख-धुकांच्या प्रसंगी हे वाद्य वाजविले जाते. याचबरोबर ज्यावेळेस संथाल लोक पाऊसात शेतीच्या कामाला सुरुवात करतात त्यावेळेस हे वाद्य ते वाजवितात. जेणेकरून येणारी पिके ही निरोगी आणि भरपूर प्रमाणात येतील.

            या वाद्याच्या प्रकारांबाबत विस्तृत माहिती घेऊ या. याचे पूर्ण नाव हे धोद्रो बाणम याचा शब्दशः अर्थ "पोकळ" साधन. या वाद्यास सरिंदा वाद्य परिवारात समाविष्ट करतात. बाणम हे वीणाचा एक प्रकार आहे. त्याला वाजविण्यासाठी एका धनुष सम काडीचा वापर होतो. तसेच त्याला वाजविण्याची स्थिती हे वायोलिन वाजविण्यासारखी असावी लागते. हे वाद्य इतिहास काळापासून वापरात असून भारत, इराण, पाकिस्तान, नेपाल आणि मध्य आशिया या देशात आढळते. संगीताच्या दृष्टीने पहिले तर हे वाद्य वाजविण्यास सोपे आहे. यात एक तार असून त्याला एका काडीच्या सहाय्याने संगीतकार वाजवितात. बाणम वाद्याचा आकार 18 x 15.9 इंच सामान्यतः आहे.

            या वाद्याची ओळख ही आजही संथाली लोकांच्या वेगवेगळ्या चित्रकृतीत दिसते. हे लोक म्हणतात या वाद्यांच्या सहाय्याने अलौकिक शक्तींशी गोष्ट करता येते. हे वाद्य संथाल लोकांच्या सण, उत्सव आणि पाऊस, शेतीच्या कामात जसे पेरणी, कापणी नांगरणी च्यावेळेस वाजविले जाते. पूर्वांचल भागात विविध संगीत कार्यक्रमात याचा वापर आजही  केला जातो. या वाद्याद्वारे आम्हाला प्रेरणा मिळते आणि आमचे काम पूर्ण होते असेही संथाल लोक मानतात.

References :-
http://chandrakantha.com/articles/indian_music/banam.html
http://www.metmuseum.org/collections/search-the-collections/180015354
http://www.123rf.com/photo_11511520_sarangi-dhodro-banam-lute-old-music-instrument-in-a-museum-madhy

हृदयाचा चोर : दिलरुबा

वंदे मातरम गाणे आपण टी.व्ही. वर अनेकदा पाहतो पण त्यातील ए. आर. रेहमान एका मोठ्या वाद्याने हे देशभक्ती जागविणारे सूर काढतो, त्या वाद्याबद्दल आपल्याला आज माहिती घ्यायची आहे. नावातच ज्याच्या "दिल" हा प्रेमाचा अर्थ आहे. हे नाव ऐकून अगोदर तुम्हाला वेगळे वाटले असेल, पण हे वाद्य प्राचीन काळापासून भारतात अस्तिवात (वापरात) आहे. याचा उल्लेख भारतीय इतिहासात आढळतो.  या वाद्याला इसराज हे हिंदी नाव आहे. भारताच्या उत्तर, मध्य आणि पूर्व क्षेत्रात दिलरुबा आढळते. काळानुसार संगीतातही बदल झाले म्हणून ह्यासारखे वाद्य काळाआड गेलेत. त्यातलेच दिलरुबा हे तंतुवाद्य होय.

२०० वर्ष पूर्वीचे हे वाद्य आजकाल दिसेनासे झाले आहे. ते जास्तकरून पंजाब, बंगाल आणि त्रिपुरा भागात धार्मिक संगीत कार्यक्रमात पहावयास मिळते. या वाद्याचे प्रमुख विशेष असे की यात १८ तार असतात, अक्कर हा धनुष्यासारखा असतो. पण सर्व खेळ हा एका तारेवर केला जातो हे विशेष. बाकी तारांचा उपयोग सुरानुसार केला जातो. सितार आणि दिलरुबा हे जवळजवळ सारखे वाद्य आहे. परंतु सितार हे वाजवायला सोपे आणि हलके असून दिलरुबा कठीण आणि जड आहे. याला वाजविण्याची कला सहजासहजी प्राप्त होत नाही. पूर्वी राजांच्या काळात हे वाद्य वाजवायला विशेष तज्ज्ञ संगीतकार असत. कारण याला वाजविण्यासाठी मधल्या आणि कधी कधी अगोदरच्या बोटाचा वापर करावा लागतो.  म्हणूनच तांत्रिकदृष्ट्या सितारपेक्षा हे वाद्य शिकण्यास, वाजविण्यास कठीण आहे.

हे वाद्य वाजविण्यासाठी ते गुडघ्यांच्या मध्यभागी घेऊन त्याला डाव्या बाजूस खांद्यावर टेकवून वाजवितात. यामध्ये  बोटांची हालचाल महत्वाची भूमिका बजावते. बोटांवर त्यातून निघणारे स्वर अवलंबून असतात. धार्मिक तसेच शास्त्रीय संगीताच्या कार्यक्रमात याची जुगलबंदी होते.

याचा वापर साधन म्हणून केला जातो. रवींद्र संगीत गायन प्रकारात हे साधन म्हणून उपयुक्त आहे. हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत, विष्णुपुर संगीत पर्व तसेच १९७०-८० च्या दशकाच्या आधी या वाड्याची लोकप्रियता भरपूर होती परंतु यानंतर ती हळूहळू कमी होऊ लागली होती. पण जुने ते सोने या उक्तीप्रमाणे प्रसिद्ध संगीतकार ए. आर. रेहमान यांनी या वाद्याचा वापर त्यांच्या दिल से या चित्रपटात तर वंदे मातरम या देशभक्तीपर अल्बममध्ये केला आहे. याचबरोबर
प्रसिद्ध प्रतिपादक पंडित रणधीर रे, बुद्धदेव दास यांनी शांति निकेतन संगीत विद्यालयात केला आहे. अगदी आत्ताचे दत्तात्रेय घोष, आध्यात्मिक गुरु श्री चिन्मय यांनीही ध्य्यान साधनेसाठी त्याचा वापर केलेला आढळतो. भारतीय भौतिक वैज्ञानिक आणि गणितज्ञ एस.एन. बोस यांनाही हे वाद्य शिकण्याचा मोह आवरला गेला नाही. असे हे वाद्य नावाप्रमाणे प्रेमाचा ठाव घेणारे आहे. त्याला "दिल का चोर" असेही संबोधतात.

कहे समय का एकतारा अक्षर-अक्षर दीप चले

कहे समय का एकतारा अक्षर-अक्षर दीप चले 

कहे समय का एकतारा अक्षर-अक्षर दीप चले  या सर्व शिक्षा अभियानाच्या गीतामधील एकतारा म्हणजे आपली संगीतातील एकतारी होय. हि आठवण केवळ यासाठी कि त्याचीच माहिती या भागात आम्ही देणार आहोत. कीर्तनातील एक अविभाज्य अंग म्हणून एकतारी चा वापर संत-महात्मे आणि फकीर(पुर्वीचे) करीत असत. वारकरींच्या बद्दल सानागायचे झाले तर कपाळी बुक्का किंवा चंदनाचा टिळा, हातात झांजा किंवा एकतारी, गळयात तुळशीच्या माळा, मुखी विठ्ठलाचे नाम, ज्ञानेश्वरांच्या ओव्या किंवा तुकारामांचे अभंग या उक्तीप्रमाणे त्यांचे वर्णन करता येईल. उद्देश एवढाच की एकतारी हे वाद्य पार पूर्वीपासूनचे आहे. ते विसरून कसे चालणार ? त्याबद्दलची माहिती करून घ्यायला नक्कीच आवडेल ना आपल्याला.

         एकतारी हे तंतुवाद्य प्रकारातील वाद्य आहे. त्याचा उपयोग हा भजन, सुगम संगीतात केला जातो. यात एकाच तार लावून त्याला त्या काडीच्या वरील बाजूस कसून बांधतात. ज्यातूनच आपण वाजवून स्वर निर्माण करतो. याला वेगवेगळ्या प्रांतात वेगवेगळे नाव आहे. पंजाब मध्ये इकतारा, उत्तर प्रदेश, बिहार आणि बंगाल मध्ये एकतारा तसेच महाराष्ट्रात एकतारी. याने निर्माण होणाऱ्या सात स्वराने संतांनी वारक-याच्या मनावर अधिराज्य गाजविले. पण आत्ताच्या रेडीमेड संगीत जमान्यात ही एकतारी नामशेष झाली आहे. ती केवळ वासुदेव, वारकरी, संत (पण जुन्या विचाराचे) यांकडेच पाहायला मिळते नाहीतर एखाद्या संगीत वस्तू संग्रहालयात.

         असो, ही एकतारी संत गाडगेबाबांच्या हातात होती तेव्हा त्यांनी समाजाला तन-मन स्वच्छतेचा मूलमंत्र दिला. हीच एकतारी जेव्हा संत तुकारामांच्या हाती आली तेव्हा त्यांनी विठू भक्तीने अभंगवाणी ची निर्मिती केली आणि जनजागृती केली. हीच एकतारी जेव्हा पंजाबी संतांच्या हातात होती तेव्हा त्यांनीदेखील हिचा समाज जागृतीसाठी वापर केला. ते म्हणत की, "इकतारा बोले" आणि पुढे आपल्याला द्यायचा संदेश देत असत. सतयुगात संत मीराबाई याच्या हाती असलेले वाद्य म्हणजे एकतारीच ! इतिहासाची आणि संकृतीची देणगी असलेली एकतारी सध्या लुप्त झाली आहे. ही खंत वर संतांना देखील वाटत असेल.

        एकतारी ही भोपळ्याच्या खवक्यापासून किंवा लाकडापासून किंवा नारळाच्या वाटी पासून बनवतात. त्यानुसार त्याला नावही दिले जाते. यासोबत एक ३ फुटापर्यंत लांब अशी बांबूच्या काडीशी तिला जोडले जाते. त्यावर एकच तार गुंडाळून वाटीच्या विरुद्ध बाजूस घट्ट बांधले जाते. यातूनच एकतारीची निर्मिती होते. त्याला संत लोक हे आपल्या डाव्या हातात घेऊन वाजवितात. एकतारी हे अजूनही काही प्रमाणात पाहायला आणि ऐकायला मिळते ते कीर्तनाच्या, सुगम संगीताच्या कार्यक्रमातच.

------------------------------
------------------------------------------------
Sources and references :-
http://www.keshav-music.com/strings.php
http://en.wikipedia.org/wiki/Ektara (for image)
http://www.worldmusicalinstruments.com/c-49-ektara.aspx